Les chrétiens Orthodoxes fêtent la Résurrection ce dimanche 16 avril, une semaine après les Catholiques. 

L’occasion d’évoquer Nicolas Gogol qui passait assurément pour l’écrivain le plus religieux de la littérature russe, non seulement par sa vision des choses, mais aussi par le mode de vie. L’œuvre de Gogol possède même au dire des exégètes « un grand potentiel missionnaire » en ce qu’elle « aiderait l’homme contemporain à comprendre le sens d’un sacré » singulièrement absent chez « l’Occidental » contemporain !

Or, en avril 1864, l’écrivain russe Tourguénieff, qui résidait alors à Paris, se plaignait dans sa correspondance avec Pauline Viardot de « l’air encore froid et de la lenteur avec laquelle le printemps arrivait, qui nous paraît un peu insipide, à nous autres Russes, habitués que nous sommes à une explosion violente, presque brutale de la vie arrêtée et enfermée pendant cinq mois sous la glace et la neige » (en français dans le texte).

Cette véritable transe que provoquait le retour du printemps, à l’origine fête païenne dont la marque atavique avait coloré le rituel chrétien, le compositeur Rimsky-Korsakoff l’avait admirablement rendue dans sa « Grande Pâques russe », à l’époque où Nicolas Gogol réapprenait à ses contemporains le symbolisme de l’office divin et où les musiciens slavophiles ressuscitaient l’esprit national dans leurs compositions aux couleurs de la Sainte Russie. 
Il en a décrit l’atmosphère dans son « Journal de ma vie musicale » : « Le carillon orthodoxe russe n’est-il pas de la musique dansante ? Les barbes frémissantes des prêtres et des diacres en chasubles écarlates, chantant dans un tempo Allegro vivo « Bonnes Pâques » ne transportent-elles pas l’imagination en des temps très 
anciens » ? C’est cet aspect légendaire de la fête, passage du soir triste et mystérieux de la Passion à la réjouissance effrénée du matin de la Résurrection que l’on ne peut manquer de ressentir par toutes les fibres de son âme lors des matines pascales dans une église orthodoxe.

Le triomphe de la lumière le Samedi Saint 

Encore de nos jours, Pâques est la fête majeure du calendrier de l’église orthodoxe et c’est en Russie que sa célébration revêt son plus grand éclat. Il est de tradition qu’une délégation assiste à la cérémonie du Feu nouveau à l’église du Saint-Sépulcre, à Jérusalem, et l’achemine en avion à Moscou où le Patriarche célèbre l’office pascal à la Cathédrale du Christ Sauveur. Car, chaque année, se reproduit ce miracle du Feu du Saint-Sépulcre qui descend le Samedi Saint, embrase en un instant une multitude de cierges et illumine la basilique de la Résurrection à Jérusalem.

Dans notre région, à Pau et à Bordeaux (pour la côte basque, à la chapelle aux icônes à Cambo, la liturgie pascale sera célébrée le samedi dans l’Octave de Pâques, le 22 avril) comme dans toutes les églises orthodoxes, les officiants troquent à la mi-journée leurs noirs habits de deuil contre l’or et l’éclat pourpré annonçant l’allégresse qui retentira à la nouvelle du Salut. 

Ainsi, comme pour Noël (fixé au solstice d’hiver, l’allongement des jours marquant au plan cosmique cette naissance qui « a fait resplendir dans le monde la lumière de l’intelligence »), la date choisie pour Pâques, plus qu’une référence historique à la pâque juive mentionnée dans les Évangiles, montre le triomphe de la lumière sur les ténèbres, « nuit rédemptrice et lumineuse, Messagère du jour radieux de la Résurrection ; en elle la Lumière éternelle apparut à tous ».

L'action de la Divine Liturgie par l’écrivain Nicolas Gogol

Pour en revenir à Gogol, il eut une très grande influence sur l'œuvre des écrivains russes du XIXe et du XXe siècles. "Nous sommes tous sortis du Manteau de Gogol", disait Dostoïevski. En effet, l'oeuvre de Gogol possède un grand potentiel missionnaire : elle aide l'homme contemporain à comprendre le sens des sacrements de l'Église. Voici ce qu'il écrivait :

Et si la société n'est pas encore corrompue tout à fait, si parmi les hommes on ne respire pas encore une haine totale, implacable, la raison profonde en revient à la Divine Liturgie qui rappelle à l'homme le saint amour céleste pour son frère. Aussi, qui veut se fortifier dans l'amour doit, autant qu'il lui est possible, assister à la sainte cène d'amour. Et s'il se sent indigne de recevoir dans sa bouche le Dieu qui est tout Amour, qu'il assiste au moins en solidarité à la communion des autres, afin de devenir imperceptiblement et insensiblement plus parfait chaque semaine.

Immense et incommensurable peut être l'influence de la Divine Liturgie, si on l'écoute avec le dessein de mettre en pratique ce qu'on entend.

Enseignant également à tous, agissant également sur tous les chaînons, depuis l'empereur jusqu'au dernier des mendiants, elle révèle à tous une même vérité en une même langue, à tous elle enseigne l'amour, qui est le lien de toute société, le ressort caché de tout ce qui se meut harmonieusement, la nourriture, la vie de l'univers.

Mais si la Divine Liturgie agit fortement sur ceux qui participent à sa célébration, elle agit d'autant plus fortement sur celui même qui la célèbre, c'est-à-dire le prêtre. Pourvu qu'il l'ait célébrée avec piété, avec crainte, foi et amour, il est dès lors totalement pur comme les vases sacrés... S'il passe tout ce jour-là à remplir ses obligations variées de pasteur, ou bien s'il reste dans sa famille parmi les siens, ou bien au milieu de ses paroissiens, qui forment aussi sa famille, l'image du Sauveur lui-même sera présente en lui, et dans toutes ses actions c'est le Christ qui agira ; dans toutes ses paroles, c'est le Christ qui parlera. Soit qu'il engage des ennemis à la réconciliation, soit qu'il persuade au puissant la pitié à l'égard du faible ou qu'il apaise celui qui est aigri, soit qu'il console l'affligé ou qu'il exhorte à la patience l'opprimé, toujours ses paroles acquerront la vertu de l'huile de guérison et partout elles seront des paroles de paix et d'amour".

« Conclusion » des Méditations sur la Divine Liturgie du poète et romancier russe Nicolas Gogol (1809-1852), auteur des Âmes mortes (1842).