Pâques est une fête mobile et, de plus, l’usage du calendrier julien chez les Orthodoxes (qui retarde de 13 jours sur le grégorien adopté en Occident depuis la Renaissance) empêche une célébration en même temps que leurs frères Catholiques. Or il convient de rappeler que les fêtes religieuses ne sont pas obligatoirement des dates anniversaires, mais constituent des « icônes cosmiques » montrant que l'univers entier participe au sens de la fête. Ainsi, comme pour Noël (fixé au solstice d'hiver, l’allongement des jours marquant au plan cosmique cette naissance qui « a fait resplendir dans le monde la lumière de l'intelligence »), la date choisie pour Pâques, plus qu’une référence historique à la pâque juive mentionnée dans les Évangiles, montre le triomphe de la lumière sur les ténèbres, « nuit rédemptrice et lumineuse, Messagère du jour radieux de la Résurrection ; en elle la Lumière éternelle apparut à tous ».

Gogol, Rimsky-Korsakoff et Alexandre Ier

Nicolas Gogol passait assurément pour l'écrivain le plus religieux de la littérature russe, non seulement par sa vision des choses, mais aussi par le mode de vie : son œuvre possède, au dire des exégètes, « un grand potentiel missionnaire » en ce qu’elle « aiderait l'homme contemporain à comprendre le sens d’un sacré » singulièrement absent chez « l’Occidental » contemporain !

Or, en avril 1864, l’écrivain russe Tourguénieff, qui résidait alors à Paris, se plaignait dans sa correspondance avec Pauline Viardot de « l’air encore froid et de la lenteur avec laquelle le printemps arrivait, qui nous paraît un peu insipide, à nous autres Russes, habitués que nous sommes à une explosion violente, presque brutale de la vie arrêtée et enfermée pendant cinq mois sous la glace et la neige » (en français dans le texte). Cette véritable transe que provoquait le retour du printemps, à l'origine fête païenne dont la marque atavique avait coloré le rituel chrétien, le compositeur Rimsky-Korsakoff l'a rendue admirablement dans sa « Grande Pâques russe », à l'époque où Nicolas Gogol réapprenait à ses contemporains le symbolisme de l'office divin et où les musiciens slavophiles ressuscitaient l'esprit national dans leurs compositions aux couleurs de la Sainte Russie. Il en a décrit l'atmosphère dans son « Journal de ma vie musicale » : « Le carillon orthodoxe russe n'est-il pas de la musique dansante ? Les barbes frémissantes des prêtres et des diacres en chasubles écarlates, chantant dans un tempo Allegro vivo « Bonnes Pâques » ne transportent-elles pas l'imagination en des temps très anciens » ? C'est cet aspect légendaire de la fête, passage du soir triste et mystérieux de la Passion à la réjouissance effrénée du matin de la Résurrection que l'on ne peut manquer de ressentir par toutes les fibres de son âme lors des matines pascales dans une église orthodoxe.

Ce fut sans doute le cas en ce 10 avril 1814, lorsque l'empereur de Russie Alexandre Ier, qui venait d'entrer victorieusement à Paris, fit célébrer devant son armée entourant l'autel de campagne dressé au milieu de la place de la Concorde, un office en mémoire du malheureux Louis XVI, sacrifié en ce même endroit. Dans sa lettre au prince Alexandre Galitzine, le souverain écrivit : « C'était pour mon cœur un moment solennel, émouvant et terrible. Voici (...) que j'ai amené, par la volonté insondable de la Providence, mes guerriers orthodoxes du fond de leur froide patrie nordique pour élever vers le Seigneur nos prières communes dans la capitale de ces étrangers qui, récemment encore, s'attaquaient à la Russie, à l'endroit même où la victime royale succomba à la fureur populaire. (...) Le tsar de Russie priait, selon le rite orthodoxe, avec son peuple, et de la sorte purifiait la place ensanglantée ». 

Si pendant plusieurs années de suite, les Orthodoxes avaient célébré Pâques en même temps que les Catholiques, cette année, ils fêtent la Résurrection ce dimanche 8 avril

Alexandre de La Cerda